Die Feministische Theologie ist eine insbesondere Mitte des 20. Jahrhundertes stark gewordene, der Emanzipation der Frau zuzuordnende Richtung innerhalb der Theologie. Sie ist verwandt mit der Befreiungstheologie und sowohl in Denkansätzten als in wissenschafstheorischem Anspruch mit der Feministischen Wissenschaftstheorie verbunden.
여성신학은 특히 20세기 중반에 강화된, 여성의 동등권을 주장하는 신학의 한 유파(流波)이다. 여성신학은 해방신학과 같은 계열의 신학이고, 사고(思考)의 출발점과 학문론(學問論)적 주장은 페미니스트 학문론과 연관된다.
Die feministische Theologie im weiteren Sinn umfasst ein bereites Spektrum unterschiedlicher und zum Teil gegensätzlicher Denkbewegungen in verschiedenen Religionen und Regionen der Welt. Ihnen gemeinsam ist die Infragestellung traditioneller Gottesbilder, religiöser Institutionen und Praktiken unter feministischer Perspektive. Im engeren Sinn wird darunter die christliche feministische Theologie verstanden, die in Europa und den USA im Kontext der Frauenbewegung entstanden ist und wichtige Impulse aus der ökumenischen Bewegung und der Erneuerungsbewegung innerhalb der Katholischen Kirche nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil erhielt.
넓은 의미로 여성신학은 다양한 그리고 부분적으로는 대조되는, 세상의 여러 종교들과 지역들 안의 광범위한 사고활동(思考活動)들을 포괄한다. 여기서 공통적인 것은 전통적 신관(神觀), 종교 제도, 종교 실행에 대해 여성적(페미니스트적(的)) 시각에서 질문을 하는 것이다. 좁은 의미로 그러한 것들 중에서 기독교 여성신학을 들 수 있는데, 이 여성신학은 유럽과 미국에서 여성운동 과정 중에 나왔고, 범(汎)세계 교회 운동과 2차 바티칸 공의회 이후 카톨릭 내에서의 개혁운동을 통해 큰 영향력을 얻게 된다.
Feministische Theologie in ihren Grundzügen
여성신학 개요(槪要)
Feministische Theologie ist wie die Befreiungstheologie bewusst kontextuelle Theologie, d.h. Theologie unter besonderer Berücksichtigung der Frauenperspektive. Das bringt ihr immer wieder den Vorwurf der Pateilichkeit ein: Ist es mit dem wissenschaftlichen Neutralitätsgebot vereinbar, die Bibel mit den Interessensaugen von feministischen Theologinnen zu lesen? Dagegen fragt die Feministische Theologie, ob es umgekehrt überhaupt möglich sei, Theologie nicht kontextbezogen zu betreiben. Die feministische Analyse herkömmlicher Theologie zeigt, wie sehr diese von patriarchalischen Denkmustern geprägt ist: In aller Regel ist sie weiße, westliche und männlich geprägte Mittelstandstheologie. Grundthese der Feministischen Theologie ist daher, dass keine Theologie dem wissenschaftlichen Neutralitätsgebot gerecht wurde oder wird, und dass dies auch kaum möglich ist. Daher postuliert Feministische Theologie für sich meist keinerlei wissenschaftliche Neutralität und widerspricht herkömmlichen Theologen, die für ihre Theologie eine solche Neutralität behaupten. Feministische Theologie gibt sich also auch den Auftrag, die zum Ausgangspunkt der Betrachtung gewählten patriarchalischen Strukturen der herkömmlichen Theologie in Geschichte und Gegenwart zu hinterfragen.
여성신학은 해방신학처럼 의식적 상황신학(狀況神學), 즉 특별히 여성의 시각으로 고찰한 신학이다. 이 때문에 여성신학은 언제나 편향적이라는 비판을 받는다: 여성신학의 이해의 관점에서 성경을 읽는 것이 학문의 중립성에 배치(背馳)되지 않나? 이에 반해 여성신학은 역으로 과연 상황과 무관하게 신학을 할 수 있는지 묻는다. 여성의 시각으로 본 정통신학 분석은 그 신학이 얼마나 가부장(家父長)적 사고(思考)의 틀로 모양이 잡혀있는지를 보여준다: 언제나 그것은 백인(白人)적, 서구적, 남성적으로 틀이 잡힌 중산층신학이다. 그리하여 여성신학의 기본명제는, 그 어떤 신학도 학문적 중립성을 따르지 않았고 앞으로도 그럴 것이며, 더욱이 그것이 가능하지도 않다는 것이다. 따라서 대개 여성신학 자신은 그 어떤 학문적 중립성도 공준(公準)으로 삼지 않으며, 여성신학이 그러한 중립성을 갖춰야 한다는 전래(傳來)의 신학에 반기를 든다. 그리하여 여성신학은, 신학적 숙고의 출발점에서 선택된, 과거와 현재의 기존 신학의 가부장적 구조들을 살펴보는 것을 과제로 삼는다.
Feministische Theologie arbeitet auf allen theologischen Gebieten. Innerhalb der Fächer Altes und Neues Testament bemüht sie sich, patriarchalische Strukturen der Bibel und patriarchalische Auslegungstraditionen sichtbar zu machen. Im Rahmen der Kirchen- und Theologiegeschichte fragt feministische Theologie gezielt nach Frauengeschichte, kritisiert die tradierte Geschichtsauslegung als androzentrisch (Mann-zentriert) und deutet androzentrische Geschichtsauslegungen um. Feministische Systematik überdenkt Glaubensgrundsätze, die im Laufe der Geschichte patriarchalische und androzentrische Züge bekommen haben, so z. B. Teile der Kreuzestodtheologie oder androzentriche Gottesbilder. In der Praktischen Theologie bemüht sich feministische Theologie um Umsetzung des auf theoretischer Basis Erarbeiteten (Wie kann man verantwortungsvoll feministisch predigen? Müssen Seelsorgekonzepte feministisch überarbeitet werden? Wie können Erkenntnisse der Feministischen Theologie in den Religionsunterricht einfließen? Wie können Liturgie, Lieder und Texte weniger androzentrisch gestaltet werden?) In einer feministischen Ethik müssen die Grundsätze christlicher Moral auf ihre genderspezifischen Eigenarten untersucht werden.
여성신학은 신학의 영역에서 연구한다. 신약학과 구약학에서 여성신학은 성경의 가부장적 구조들과 가부장적 성경해석의 전통들을 들춰낸다. 교회사(敎會史)와 신학사(神學史) 영역에서 여성신학은 여성의 역사를 목표로 하여 질문을 하고, 전승(傳承)된 역사해석을 남성(男性)중심적이라 비판하고, 남성중심적 역사해석에 변경을 가한다. 여성신학적 조직신학은, 역사의 진행 중에 가부장적이고 남성중심적인 특징들(이를테면 일부 십자가죽음신학과 남성적 하나님상(하나님에 대한 시각))을 지닌 교의(敎義)들을 살펴본다. 실천신학에서 여성신학은 이론적(理論的) 근거로부터 나온 결과들을 (실천에) 옮긴다. (어떻게 우리가 책임감을 갖고 페미니스트적으로 설교하나? 목회개념이 페미니스트적으로 변경되어야 하지 않나? 어떻게 여성신학의 인식들을 기독교교육에 도입하나? 어떻게 예전, 찬송가, 말씀이 좀 덜 남성중심적이 되도록 하나?) 여성신학적 윤리학에서는 기독교 윤리의 원칙들이 성(性)적으로 구분된 특징들에 근거하여 연구된다.
Strömungen innerhalb der feministischen Theologie
여성선학 내(內)의 조류(潮流)
Feministische Theologie ist parteiische Theologie im Sinne der Frauenemanzipation. Es stellt sich jedoch die Frage, in welche Richtung die Frauenemanzipation gehen soll. Wie im Feminismus allgemein entwickeln sich auch in der feministischen Theologie verschiedene Strömungen mit sehr unterschiedlichen Interessen. Der Differenzfeminismus legt Wert auf die Andersartigkeit der Frauen von Männern und fordert eine Aufwertung dessen, was Frauen ausmacht. Dagegen geht die Gendertheorie davon aus, dass der Unterschied zwischen Männern und Frauen in erster Linie gesellschaftlich bedingt ist. Für die Feministische Theologie bedeutet die Zugehörigkeit zu einer der beiden Richtungen ganz andere Zielsetzungen. Soll z. B. bewusst Gottes “weibliche” Seite wiederentdeckt werden? Oder bedeutet das nicht vielmehr, gesellschaftlich bedingte Unterschiede zwischen den Geschlechtern im Himmel festzuschreiben? Sollen Frauen als Gegenüber zu den Männern in der Bibel wiederentdeckt werden? Oder soll vielmehr die Verheißung Galater 3,28 hervorgehoben werden, dass vor Gott weder männlich noch weiblich gelte?
여성신학은 여성해방적이므로 편파적 신학이다. 그런데 ‘여성해방이 어떤 방향이어야 하는가’에 대한 질문이 제기된다. 페미니즘의 경우처럼 일반적으로 여성신학에서도 매우 다양한 관심을 가진 여러 분파들이 발생했다. 구별(區別)페미니즘은 남성과 여성의 다름에 강조를 두고, 여성됨의 가치를 평가절상 하도록 요구한다. 이에 반(反)해 성(性)이해론(理解論)은 남녀(男女)의 구별이 먼저는 사회적으로 규정되어진다는 것으로부터 출발한다. 여성신학에서 이 두 방향 중 어느 하나를 택한다는 것은 (다른 경우와는) 전혀 다른 목표설정임을 의미한다. 예를 들어 과연 하나님의 “여성적” 일면(一面)이 재발견되어야 하나? 혹은 이것이 하늘나라에서의 사회적으로 규정된 양성(兩性, 남과 여)의 구별 확정행위는 아닌가? 남성과 대조된 자(者)로서의 여성이 성경에서 재발견되어야 하나? 아니면 하나님께는 남자나 여자라는 게 중요치 않다는 갈3:28의 약속의 말씀이 강조되어야 하지 않나?
Eine weitere Frage innerhalb der feministischen Theologie ist die nach der Stellung der Bibel. Wird sie im Ganzen und ohne Fehler als Gottes Wort anerkannt, so lassen sich patriarchalische Denkstrukturen in ihr nicht kritisieren. Die Feministische Kritik kann dann nur dort ansetzen, wo Androzentrismus die Auslegungsgeschichte geprägt hat. Der Textbestand der Bibel aber bleibt weitgehend kritikfrei und wird als Wort Gottes anerkannt. Andere feministische Theologinnen lehnen große Teile der Bibel als patriarchal ab. Bereits die Abfassung der Texte erfolgte ihrer Meinung nach unter androzentrischen Gesichtspunkten. Texte, die erkennbar emanzipatorischen Strömungen zuwider laufen, werden nicht als heilige Schrift anerkannt. Einige besondeers radikale Theologinnen haben sich im Laufe der Zeit ganz vom Christentum distanziert (z. B. Mary Daly). Verständlicherwise nimmt die Frage, in welchem Rahmen die Bibel das Wort Gottes ist, eine gewisse Breite ein. Kernfrage ist hier, ob “Wort Gottes” fundamentalistisch, in wörtlichem Sinn verstanden wird, oder historisch als “Gotteswort im Menschenwort”.
여성신학이 제기하는 또 다른 질문은 바로 성경의 지위이다. 성경 전체가 하나의 결점도 없는 하나님의 말씀으로 인정된다면, 성경 안의 가부장적 사고(思考)구조가 비판받을 수 없다. 그 경우 페미니스트적 비판은 남성중심주의가 성경해석역사를 지배한 곳에서만 시작될 수 있다. 하지만 성경본문은 전반적으로 비판이 용인되지 않으며, 하나님의 말씀으로 인정될 것이다. 다른 여성신학자(女)들은 성경의 상당부분을 가부장적이라며 거부한다. 그녀들의 생각에, 성경본문 작성조차도 남성중심적 시각에서 진행되었다. 명백히 해방적 흐름에 역행하는 본문들은 성경으로 인정이 안 된다. 몇몇 특히 급진적인 여신학자들은 도중에 기독교에서 완전히 떨어져나갔다(예를 들어 메리 델리). 물론 어느 정도까지 성경이 하나님의 말씀인가라는 질문은 어느 정도 고려의 가치가 있다. 여기서 핵심질문은 “하나님의 말씀”이 근본주의적으로 즉 문자적으로 이해되어야 하는지, 아니면 사적(史的)으로 “인간의 언어로 씌어진 하나님의 말씀”으로 이해되어야 하는 건지이다.
Theologische Disziplinen im Einzelnen
개별 신학(神學)분과(分科)
Bibelwissenschaften
성서학
Einleitung
도입
Die Auslegung biblischer Texte ist bestimmt von der eigenen Frömmigkeitserfahrung, vom sozialen Ort und politischen Selbstverständnis, vom fachlichen Know-how und Erkenntnishorizont der Interpretin.
성경해석은 자신의 신앙경험, 사회적 현장(現場), 정치적 자아이해, 전문적인 지식과 해석자(女)의 이해의 지평에 따라 결정된다.
Insbesondere das eigene Bibelverständnis ist entscheidend für den weiteren Umgang mit den biblischen Texten. Das ist zwar nicht spezifisch für feministische Theologinnen, aber für feministische Theologinnen wird die Frage in vielen Fällen relevanter, als für Theologen herkömmlicher Art. Welche Schlüsse sind aus der Analyse zu ziehen, dass bestimmte Textpassagen einen frauenfeindlichen Hintergrund haben? Kritische Bibelinterpretationen einzelner Frauen, besonders Mystikerinnen, gibt es seit dem Mittelalter. Trotzdem mussten Frauen in jedem Jahrhundert von vorn beginnen, weil sie keine Traditionen gebildet haben und nicht institutionalisiert waren. Erst heute ist die feministische Kritik so stark, dass nicht mehr wegzudenken ist.
특히 자신의 성경관(聖經觀)이 이후로 성경본문을 다룸에 있어서 결정적 요소다. 이것이 물론 여성신학자들(女)에게만 해당되는 것은 아니나, 그 문제가 기존의 다른 신학자들보다는 여러 경우들에 있어서 여성신학자들(女)에게 더 현실적이다. 어떤 성경말씀들이 여성에게 적대적인 배경을 갖고 있다는 분석에서 어떤 결론이 내려지나? 몇몇 여성들 특히 신비주의자들(女)의 비판적 성경해석이 중세기 이후에 있었다. 그럼에도 불구하고 매세기마다 여성들이 처음부터 다시 시작해야 했다. 이는 여성들이 전통을 세우지 않았기 때문이고, 협회화(協會化)되지 않았기 때문이다. 오늘날에 이르러서야 비로소 페미니스트적(的) 비판이 대단하여 간과할 수 없는 것이 되었다.
Altes Testament
구약성서
Beim Alten Testament handelt es sich nicht um ein Buch, sondern um eine ganze Bibliothek, die zu verschiedenen Zeiten und unterschiedlichen Verfassern in einem Zeitraum von rund tausend jahren entstanden ist. Darum gab es hier von feministischen Exegetinnen sehr viel Neues zu entdecken. Die Kritik begann mit der Auffindung und Beschreibung zahlreicher Frauengestalten, die in der bisherigen Theologie (bes. auch Praxis und Liturgie) kaum eine Rolle spielten. Dass es mindestens sieben namentlich bekannte Prophetinnen im Alten Testament gab, war schon im Mittelalter bekannt, aber jetzt wurde ihre Bedeutung für die israelitiche Glaubensgeschichte herausgearbeitet. Ähnlich wurde mit der patriarchalen Sicht der Familien- und Volksstruktur Israels verfahren, in der die Geschlechterlisten (Stammbüume) fast ausschließlich Männer aufzählten, Frauen zumeist gar nicht genannt wurden. Für die Erzväter oder Stammväter Israels (Abraham, Isaak, Jakob) wurden die dazugehörigen Frauen hervorgehoben (Sara, Rebekka, Lea und Rahel), so dass heute nicht mehr von den “Stammvätern”, sondern von den “Erzeltern” Israels gesprochen werden muss (Irmtraud Fischer). Die theologische Bedeutung der Frauen für das Fortschreiten Israels - häufig auch für dessen Rettung - wurde an zahlreichen Beispielen nachgewiesen, so in der Kindheitsgeschichte des Mose (Hebammen, Schwester des Mose, Tochter des Pharao).
구약성서라 함은 책 한 권(예를 들어 창세기)을 말하는 게 아니라, 거의 천년에 걸쳐 다양한 시대들에, 또한 동시대의 여러 기록자들을 통해 나온 전권(全卷)을 말한다. 여기에 페미니스트적(的) 성경해석자(女)들이 발견한 매우 새로운 것들이 있다. 비평은 지금까지의 신학(특히 실천과 예전)에서 거의 역할이 없었던 여러 여성들을 발견하고 그들을 설명하는 것으로부터 시작한다. 구약성경에 이름이 알려진 적어도 7인의 여(女)선지자들이 있다는 사실을 이미 중세 시대에 사람들이 알고 있었으나, 이제야 이스라엘의 신앙의 역사에서의 그녀들의 중요성이 주목되고 있다. 이와 비슷하게 이스라엘의 가족과 국가 구조의 가부장적 시각이 다뤄졌다. 그러한 시각에서 족보는 거의 전적으로 남성들만 기록해놓았고, 대개 여성은 이름을 거의 기록해 놓지 않았다. 이스라엘 종장들(아브라함, 이삭, 야곱)의 경우는 그들의 아내들(사라, 리브가, 레아와 라헬)의 이름이 나오므로, 오늘날엔 이스라엘의 “(남(男))족장” 대신 “족(族)부모(父母)”라 해야 한다(이름트라우드 피셔). 이스라엘의 발전에 있어서 (또한 자주 이스라엘의 구원에 있어서) 여성의 신학적 중요성은 여러 예(例)들로 증명된다. 모세의 유년기 이야기에서 조산원, 모세의 누이, 바로의 딸이 그 예이다.
Die negative Wirkungs- und Rezeptionsgeschichte der ersten Frau in der Bibel (Eva, die Verführerin und Ursache allen Übels) wurde kritisch hinterfragt. Anders als im Judentum hat diese Figur in der christlichen Geschichte ein negatives Frauenbild geprägt, das heute noch wirksam ist. Alle kritischen Punkte gipfeln in einem männlichen Gottesbild, das eigens behandelt werden soll (s. u.).
성경의 첫 여인(하와, 유혹하는 여자, 모든 악의 원인)의 부정적 영향과 계수(繼受, 넘겨받음)의 역사가 비판적으로 고찰되었다. 유대교와는 달리 이 이야기가 기독교 역사에서는 부정적 여인상을 만들었고, 그러한 여인상이 지금까지 남아있다. 비판의 정점에는 남성적 하나님상(하나님관(觀))이다. 이것은 따로 다뤄질 것이다.
Neues Testament
신약성서
Das Neue Testament baut auf dem alten auf; Jesus war Jude und sein Gottesbild ist das des AT: Der Gott des Alten Testaments und der Vater Jesu Christi sind identisch. Christliche Theologie hat aber später die zahlreichen Ansätze für weiblich geprägte Gottesbilder des AT weitgehend “vergessen”, weil das Vaterbild alles andere überlagerte. Mit einem “Vatergott” wird aber die männliche Autorität gestärkt und die Möglichkeit der Identifikation von Frauen erschwert. So ergeben sich ähnliche Diskurse wie beim feministischen Gottesbild des AT (s. u.).
신약은 구약 위에 세워졌다. 예수께서는 유대인이시고, 그분의 하나님관(觀)은 구약의 하나님관이다. 구약성경의 하나님과 예수의 아버지는 동일한 분이시다. 그러나 기독교 신학은 후에 구약성경의 하나님관의 여성적인 면을 까맣게 잊었다. 이는 아버지상이 다른 모든 것들을 뒤덮고 있었기 때문이다. “부신(父神, 하나님 아버지)”으로 남성의 권위가 강화되고, 여성과의 동일화의 가능성은 줄어들었다. 이렇게 구약성경의 여성적 하나님관의 경우와 유사한 토론이 있었다.
Ein zentraler Punkt der feministischen Auseinandersetzung war von Anfang an die Rolle der Frauen in der Gofolgschaft Jesu und in der frühen Kirche. Entdekt wurde die Bedeutung zahlreicher Frauen im Neuen Testament (Maria von Magdala, die Schwestern Maria und Marta von Betanien, die Frau am Jakobsbrunnen u. a. ) und in der Umgebung des Paulus, die wichtige Funktionen innehatten, so die eigentlichen Jüngerinnen Jesu, die ihn von Anfang seines Wirkens an begleitet hatten und dann unter Führung der Maria von magdala - auch die ersten Zeuginnen der Auferstehung Jesu und die ersten Verkünderinnen der Osterbotschaft waren. Diese und zahlreiche Frauen in der jungen Kirche (Priska, Junia, Phoebe u. a.) zeigen ein ganz anderes Bild als die süpätere (männliche) Entwicklung kirchlicher Strukturen vermuten lässt. Zahlreiche feministische Veröffentlichungen über einzelne Frauengestalten wie auch über die neutestamentliche Briefliteratur, die eine Fundgrube für feministische Forschung ist, geben Einblicke in ein frühes Stadium, das noch nicht von männlicher Hierarchie und strenger Geschlechtertrennung dominiert war.
페미니스트적(的) 논쟁의 핵심은 처음부터 예수님의 제자들과 초대교회 안에서의 여성의 역할이었다. 신약성경 안과 바울 주위의 많은 여성들(막달라 마리아, 베다니의 마리아와 마르다 자매들, 야곱우물의 여인 등)의 중요성이 인식되었다. 이들은 중요한 역할을 감당했고, 그리하여 본래 예수님의 여제자들이었다. 이들은 예수님의 사역 초기부터 그분과 동행했고, 후에는 막달라 마리아의 지도하에 예수님 부활의 첫 증인들이었고, 부활절 복음의 첫 선포자들이었다. 이들과 또한 초대교회의 수많은 여인들(브리스가, 유니아, 뵈베 등)은 후대의 (남성적) 교회구조 형성이 제시하는 것과는 전혀 다른 모습을 보여준다. 개개인의 여인들에 관한, 또한 페미니스트적(的)연구의 보고(寶庫)가 되는 신약의 서신서에 관한 수많은 글들이, 아직 남성적 지배구조와 엄격한 남녀분리가 지배하지 않았던 초기 단계에 대한 통찰을 주었다.
Weibliche Gottesbilder in der Bibel
성경에 나오는 여성적 하나님상
Ein wichtiger Bereich der feministischen Theologie ist die Kritik an der Dominanz männlicher Gottesbilder im gesellschaftlich-religiösen Bewusstsein. Diese androzentrischen Vorstellungen (Vater, Richter, Herr, der Allmächtige, der Unnahbare, König) beruhen lediglich auf den patriarchalischen Gesellschaftsverhältnissen Israels zu Zeit der Durchsetzung des monotheistichen Glaubens. Dieses sei zwar durch die mythische Sprache, die aufgrund der Unfassbarkeit Gottes als einzige in Bezug auf Religion in Frage komme - und die sich in Form von Gleichnissen nun einmal Geschehnissen des (zuweilen patriarchalisch geprägten) Alltags zu Nutze mache - bedingt, und daher nicht verurteilungswürdig, doch führe sie zu einer Art Götzendienst am Mann: “If god is male, then the male is god” schreibt Mary Daly und spielt damit darauf an, dass die Verehrung rein männlicher Gottesbilder einer Verehrung des Mannes gleichkomme und damit die Vorrangstellung des Mannes stütze.
여성신학의 중요영역에는 사회종교적 의식세계 안의 두드러진 남성적 하나님상에 대한 비판이 있다. 이 남성중심적 표상들(아버지, 재판관(男), 주님(男), 전능자(男), 가까이 할 수 없는 분(男), 왕(男))은 오직 유일신 신앙이 확립되던 시기의 이스라엘의 가부장적 사회이해에 기인한다. 이것의 원인은 바로 신화적 언어이다. 이 신화적 언어는 하나님의 불가해성을 고려할 때 종교와 관련하여 유일한 것이라기에는 문제가 된다. 어쨌든 그 신화적 언어가 비유라는 형식으로 <이따금 가부장적으로 각인된> 일상의 사건들에 사용되긴 했지만. 그러므로 그것은 비난받아야 할 것은 못되나, 일종의 남성에 대한 우상숭배로 흐르고 있다: “신(神)이 남성적(男性的) 존재라면 남성이 신이다”라고 메리 델리가 말했고, 이로써 그녀는 순전히 남성적인 하나님상에 대한 숭배가 남성을 숭배하는 것과 같고, 그리하여 남성우위를 뒷받침하는 것이라고 말하고 있다.
Eigentlicher Angriffspunkt der feministischen Theologie ist jedoch nicht nur die Dominanz männlicher Gottesbilder sondern die damit zusammenhängende fehlende (oder zuminsest: gehinderte) Identifikationsmöglichkeit der Frau mit einem Gott-Vater. Das Erfahrungsmaterial, auf dem männliche Gläubige den Vaterbegriff und seine Beziehung zum Sohn verstehen, sei ein völlig anderes als das einer Frau. Die spezifischen Vater-Sohn-Erfahrungen, auf die die Begrifflichkeiten vieler Gleichnisse, Psalmen, Bekenntnisse und Gebete aufbauen, sind für Frauen zunächst einmal nicht erschließbar. Aus diesem Grunde fordern feministische Theologien und Theologinnen heutzutage die Wiederbelebung auch weiblicher und anderer, personaler und nicht personaler Gottesbilder (s. u.).
여성신학이 본래 비판하는 것은 압도적인 남성적 하나님상뿐만 아니라 그것과 연관된, 부족한 (혹은 적어도 방해를 받고 있는), 여성의 ‘하나님 아버지’와의 동일시가능성이다. 남자 성도들이 아버지 개념과, 아버지와 아들의 관계를 이해하는 경험은 여성들의 경험과 전혀 다르다는 것이다. 많은 비유, 시(詩), 고백, 기도의 언어개념을 형성시킨 아버지와 아들 경험들은 여성들은 알 수 없는 것들이다. 이 때문에 오늘날의 여성신학과 여신학자들은 여성적인 또한 다른, 인격적인 하지만 개인적이 아닌 하나님상을 복구할 것을 요구한다.
Als Product des historisch-gesellschaftlichen Kontextes entlarvit und als Hinderungsschwelle der Identifikation für weibliche Gläubige verstanden, stellt sich das Gottesbild letztlich als beidseitig geöffnet dar: Ob nun Vater und Sohn oder Mutter und Tochter der prägende Terminus ist, unterscheidet sich vom Glaubensinhalt her nicht - und somit ist beides möglich.
역사적, 사회적 환경의 결과물로 드러나고, 여성 기독교인들의 동일시(혹은 정체성 형성)를 가로막는 것으로 이해된 하나님상은 요즘 양쪽으로 개방된 듯 하다: 아버지와 아들 혹은 어머니와 딸이 각인적 용어인지는 신앙의 내용으로부터 구별되는 게 아니고, 따라서 둘 다 가능하다.
Feministische Theologie beruft sich unter anderem auf die in der Bibel zwar seltenen, aber dennoch existenten weiblichen Gottesbilder. Diese seien in ihrer geschichtlichen Tradition aufgrund der andauernden männlichen Dominanz verdrängt worden und es sei nun an der Zeit, diese wiederzubeleben und zu Aktiva der Theologie zu gestalten.
여성신학은 특히 성경에 드물지만 존재하는 여성적 하나님상들을 근거로 내세운다. 이 여성적 하나님상들이 역사적 전승 가운데 지속적인 남성적 우위로 인해 배제되었다는 것이고, 지금은 이것들을 다시 복구하여 신학(神學)자산(資産)으로 삼아야 할 때라는 것이다.
Beispiele wiblicher Gottesbilder
여성적 하나님상의 예(例)
Hausherrin
Wie die Augen der Magd auf die Hand der Gebieterin, so blicken unsere Augen auf Johwe unseren Gott. Ps 123,2
Freuet euch mit mir, denn ich habe die Drachme gefunden, die ich veloren hatte. Lk 15,8-10
주모(主母)
여종의 눈이 그 주모의 손을 바람같이 우리 눈이 여호와 우리 하나님을 바라나이다(시123:2).
나와 함께 즐기자. 잃은 드라크마를 찾았노라(눅15:8-10).
Gebärende
Des Felses, der dich gezugt, gedachtest du nicht und vergaßest des Gottes, der dich geboren. Dtn 32,18
Ich habe lange geschwiegen ... jetzt will ich schreien wie die Gebärende, will schnauben und schnappen zumal. Jes 42,14
산부(産婦)
너를 낳은 반석은 네가 상관치 아니하고 너를 내신(낳으신) 하나님은 네가 잊었도다(신32:18).
내가 오래 동안 고요히 하며 잠잠하여 참았으나 이제는 내가 해산하는 여인같이 부르짖으리니 숨이 차서 심히 헐떡일 것이라(사42:14).
Mutter
Wird auch eine Frau ihres Kindleins vergessen, dass sie sich nicht erbarmte über den Sohn ihres leibes? Und ob sie gleich seiner vergäße, so will ich doch dein nicht vergessen. Jes 49,15
Ich war es doch, der Ephraim gestillt hatte, indem ich ihn auf meine Arme nahm [...], sie an mich zog mit Banden der Huld, mit Seilen der Liebe. vgl. Hos 11,1-4
어머니
여인이 어찌 그 젖 먹는 자식을 잊겠으며 자기 태에서 난 아들을 긍휼히 여기지 않겠느냐? 그들은 혹시 잊을지라도 나는 너를 잊지 아니할 것이라(사49:15).
에브라임을 팔로 안아 진정시킨(젖을 먹인) 자가 바로 나였고, [...] 내가 그들을 은혜의 끈과 사랑의 줄로 내게 끌어당겼다(참고 호11:1-4).
Hausfrau
Hast du mich hingegossen wie Eier und wie Käse mich gerinnen lassen? Hi 10,10
Das Reich Gottes gleicht einem Sauerteig, den eine Frau nahm und unter deri Scheffel mehl mengte, bis er ganz durchsuert war. Mt 13,33
주부
주께서 나를 젖(계란)과 같이 쏟으셨으며 엉긴 젖(치즈)처럼 엉기게 하지 아니하셨나이까(욥10:10)?
천국은 마치 여자가 가루 서 말 속에 갖다 넣어 전부 부풀게 한 누룩과 같으니라(마13:33).
Hebamme
Ja, du bist's, der mich zog aus dem Mutterschoß, mich sicher barg an meiner Mutter Brust. Ps 22,10
Kaum in Wehen, hat Zion auch schon ihre Kinder geboren. Sollte ich bis zur Geburt bringen und nicht gebären lassen? spricht Jahwe. Oder sollte ich, der ich gebären lasse, wieder verschließen? spricht dein Gott. Jes 66,8-9
조산원
내가 날 때부터 주께 맡긴 바 되었고 모태에서 나올 때부터 주는 내 하나님이 되셨사오니<모태에서 나를 받아 안전하게 내 어머니 품에 놓으신 분이 주님이십니다>(시22:10).
시온은 구로하는 즉시에 그 자민을 순산하였도다. 여호와께서 가라사대 내가 임산케 하였은즉 해산케 하니하겠느냐? 네 하나님이 가라사대 나는 해산케 하는 자인즉 어찌 태를 닫겠느냐 하시니라(사66:8-9).
Die Weiheit (Sophia)
지혜(소피아)
Mengenmäßig der weitaus größte Anteil an weiblichen Gottesbildern in der Bibel findet sich in der Figur der “Weisheit” (hebr. “Chokmah”, griech. “Sophia”), die in der nachexilischen Zeit Israels eine bedeutende Rolle spielt und in vielen späten Texten geradezu den Platz einnimmt, der in älteren Zeugnissen dem Gott Israels zukommt (vgl. Weisheit 6-11 u. a.). In der sog. Weisheitsliteratur, die gemeinorientalisch ist und teilweise nicht im Kanon der Hebräischen Bibel steht, findet sich Sophia als eine vermittelnde Frau, die auch in Schöpfungstexten neben JHWH, dem Schöpfergott, erscheint (Sprüche 8; Sirach 24 u. a.). Sie ist nicht nur Symbol, sondern wird in einer konkreten Frauengestalt dargestellt, die Trditionen zahlreicher antiker Göttinen in sich aufgenommen hat, so der ägyptichen Isis, vor allem aber der Ma’at, der Göttin der Weltordnung. Weisheit-Sophia hat stark integrierende Züge, sie ist eine verbindende Kraft (“Meine Freude ist es, bei den Menschenkindern zu sein” Sprüche 8,31). Sie ist auch ein Verbindungglied zwischen Altem und Neuem Testament, so liegt dem Johannesprolog (Joh 1) wohl ein Weisheitshymnus zugrunde. Auch in der Schöpfungstheologie, die in der Feministischen Theologie zusammen mit einer feministischen Ökologie neue Akzente setzt, ist sie eine wichtige Gestalt.
성경의 여성적 하나님상을 구성하는 압도적 요소는 바로 “지혜”(히브리어로 “호크마”, 그리스어로 “소피아”)이다. 지혜는 이스라엘의 포로기 이후 시대에 중요한 역할을 담당했으며, 후대의 많은 글들에서는 이 지혜가 옛 증언들이 이스라엘의 하나님께 돌렸던 자리를 차지한다(참고 지혜서 6-11장). 일반적으로 동양적이고, 일부는 히브리어 정경(正經)에 들지 않은 소위 지혜문학이라는 것에서 소피아는 중개인(女)으로 나온다. 이 중개인이 창조본문에 창조의 신(神)이신 야훼의 옆에 나타나 있다(잠언 8장, 시락 24장) 이 지혜(여(女)중개인)는 상징일 뿐만 아니라 구체적인 여성적 인물로 묘사된다. 과거의 많은 여신(女神)들, 이를테면 이집트의 이시스, 특히 세계 질서의 여신(女神)인 마아트가 여성적 인물이라는 형식을 취한다. 지혜-소피아는 강력한 통합적 특성이 있다. 그것은 연합하는 힘이다(“내 기쁨은 사람들과 함께 있는 것이다<국역성경: 사람이 거처할 땅에서 즐거워하며 인자들을 기뻐하였었느니라> 잠8:31). 지혜는 또한 구약과 신약을 연결하는 부분이다. 요한복음 서문(요1장)의 기초를 이루는 것이 바로 지혜찬양이다. 또한 여성신학에서 페미니스트 생태학과 함께 새로
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